Evitando Extremos

Ao tentar aplicar o Dharma em situações na vida real em casa ou no trabalho, nós devemos evitar extremos. Um pólo dos extremos é pôr toda a culpa nos outros. O outro extremo pôr toda a culpa em nós mesmos. O que acontece na vida é muito complexo. Ambas as partes contribuem: os outros contribuem, nós contribuímos. Nós podemos tentar fazer os outros mudarem seus comportamentos e posturas, mas estou certo de que todos nós sabemos por experiência própria que isso não é algo fácil – especialmente se nos aproximamos de uma maneira superior e sagrada, acusando o outro de ser um pecador. É muito mais fácil mudarmos a nós mesmos. Apesar de que nós podemos fazer sugestões aos outros, se eles são receptivos e se eles não vão se tornar mais agressivos por causa da nossa sugestão, o principal trabalho é sobre nós mesmo.

Ao trabalhar com nós mesmos, temos de ter cuidado com outro par de extremos: sermos totalmente preocupados com nossos sentimentos e não estarmos atentos a eles de maneira alguma. O primeiro é uma preocupação narcisista. Nós estamos preocupados apenas com o que nós sentimos. Tendemos a ignorar o que os outros estão sentindo. Tendemos a pensar que o que nós sentimos é bem mais importante do que o que as outras pessoas estão sentindo. No outro caso, podemos estar completamente fora de contato com nossos sentimentos ou não sentir nada que seja, como se nossas emoções fossem alvejadas com Novocaína. Evitar estes extremos requer um delicado equilíbrio. Não é tão fácil.

Se nós estamos sempre observando a nós mesmos, se cria uma uma dualidade imaginada – nós mesmos e aquilo que estamos sentindo – e então não nos interessamos em nos relacionarmos com alguém ou estar com alguém. A verdadeira arte é se relacionar e agir de uma maneira natural e sincera, enquanto que parte da nossa atenção está na nossa motivação e assim por diante. Precisamos tentar fazer isso, entretanto, sem que seja uma maneira de agir descontínua, de maneira que nós não estejamos presentes com a outra pessoa. Eu devo apontar também que se nós estivermos checando a nossa motivação e sentimentos durante o processo de nos relacionarmos com alguém, às vezes ajuda dizer para a outra pessoa. Entretanto é muito narcisista pensar que nós devemos contar para a pessoa. Geralmente, outras pessoas não estão interessadas naquilo que estamos sentindo. É muito presunçoso achar que elas querem saber. Quando notarmos que estamos começando a agir com egoísmo, nós podemos simplesmente parar. Não precisamos anunciá-lo.

Outro par de extremos é pensar que nós somos de todo maus ou de todo bons. Se nós colocarmos muita ênfase nas nossas dificuldades, nossos problemas e nossas emoções perturbadoras, nós poderíamos começar a sentir que somos pessoas más. Isso muito facilmente se resulta em culpa. “Eu deveria praticar. Se não eu sou uma pessoa ruim.” Isso é uma fundação muito neurótica para a prática.

Nós também precisamos evitar o outro extremo, que é por muita ênfase nos nossos lados positivos. “Nós somos todos perfeitos. Apenas percebam suas naturezas de Buda. Tudo é maravilhoso.” Isso é muito perigoso, pois pode implicar que nós não precisamos desistir de nada, não precisamos parar nenhuma negatividade pois tudo de que precisamos é ver nossas naturezas de Buda. “Eu sou maravilhoso. Eu sou perfeito. Eu não tenho de parar meu comportamento negativo.” Precisamos de um equilíbrio. Se nos sentirmos muito para baixo, precisamos nos lembrar de nossas natureza de Buda; se estivermos blasé demais, devemos dar ênfase aos nossos lados negativos.

Dharma na Vida Diária

Alexander Berzin